|
Главная страница Общая информация о проекте |
|
|
|
История Рубрики: отечественная и всемирная история, археология, этнография |
|
|
|
Филология Рубрики: лингвистика и литературоведение |
|
|
|
Востоковедение Рубрики: Корея, Япония, Китай |
|
|
|
Политология |
|
|
|
Ссылки на другие научные студенческие материалы |
|
Васильева Е. А. / Категория «синь» в системе философских взглядов Цзэн Гофаня
Научный руководитель: Завьялова Т. Г.
|
Вернуться к списку работ
К середине XIX века государственная политика самоизоляции династии Цин привела Китай к серьезному социально-экономическому кризису. Ситуация в стране осложнялась «опиумными войнами», крестьянскими восстаниями, крупнейшим из которых было тайпинское (1850-1864). Осознавая необходимость перемен в управление государством, модернизации принципов общественной жизни, передовые ученые, государственные деятели цинского Китая Линь Цзэсюй (1785-1850), Вэй Юань (1794-1856), Сюй Цзиюй (1795-1873) и другие пытались найти ответы на эти вопросы.
Основные произведения Линь Цзэсюя "Описание четырех материков", "Иностранцы о Китае", "Важнейшие сведения о Российском государстве", Вэй Юаня "описание заморских государств с (приложением) карт", Сюй Цзиюя "Очерк всемирной географии" были первыми серьезными географическими сочинениями, давали глобальное представление об окружающем мире. В то же время эти сочинения выходили за рамки просто географических описаний, становясь отправными пунктами на пути постижения внешнего мира, самопознания, модернизации принципов и общественных норм.
Одним из выдающихся деятелей той эпохи, сыгравший не последнюю роль в истории, был Цзэн Гофань (1811-1872)– сановник, более известный в исследовательской литературе как «палач тайпинского восстания» [1]. Он был одним из первых организаторов «добровольной армии» в провинции Шаньси, был помощником министра церемоний в отставке. Цзэн Гофань сделал блестящую карьеру благодаря борьбе с тайпинами, после подавления восстания был назначен наместником Хунаня, Хубея и других провинций.[2] Выступил с инициативой закупки на Западе военных кораблей и артиллерийских орудий, построил первый арсенал. Одновременно с этим написал множество литературных, философских и педагогических произведений и был назван современниками «князем Культурной Правильности» [3].
Проблемы, связанные с общественной деятельностью, вынудили Цзэн Гофаня разрабатывать собственную философскую систему, важнейшим элементом которой является категория «синь», с помощью которой он и попытался объяснить радикальные изменения в жизни людей и общества. «Синь» - «индивидуальная природа» – категория традиционной китайской философии и культуры, этимология иероглифа «синь» указывает на его отношение к природному началу.[4] Впервые понятие «синь» зафиксировано в западночжоуских ритуальных текстах. Человек, соприкасаясь с внешними предметами в процессе их познания, обретает новые чувства. Сердце помогает этим естественным чувствам отличать правду ото лжи, это называется размышлением. Человек в Китае – часть космоса, составляющая неделимого мира. Психическое, внутреннее состояние человека определяется его взаимоотношениями с внешним миром [5]. Именно категория «синь» в китайской культуре отражает психическую составляющую личности человека.
Одним из первых мыслителей, который обратил внимание на роль «сердца» в деятельности человека, был Конфуций (550г до н.э.). В учении Конфуция «синь» как сознание еще не представлено в полной мере, лишь только в неоконфуцианстве эта проблема выйдет на первый план. В «Лунь Юй» категория «синь » встречается только 6 раз [6]. «Конфуций сказал: «В пятнадцать лет я направил свою волю на учение….. а в семьдесят я мог следовать желаниям моего сердца и не нарушать границ.»[7] У Конфуция «синь» - сосредоточение сочувствия ко всем тем, кто попал в бедственное положение, сосредоточение естественной гуманности. «Конфуций сказал: «Хуэй мог не нарушать гуманности в своем сердце в течение 3 месяцев, тогда как остальные могли выдержать срок от нескольких дней до месяца, и это все.»»[8]. Конфуций считал, что «синь» в обычном состояние не приспособлено быть гуманным. Решение данной проблемы Конфуцием заключается в том, чтобы учиться всю жизнь, самосовершенствоваться, за счет гуманности достичь полного контроля над сознанием, таким образом стать «совершенным мужем».
По мнению Мэн-цзы [9], сердце – орган мышления, определяющий и управляющий человеческими чувствами, являющийся органом восприятия и мышления. Сердце обладает такими характеристиками, как «соболезнующее и сострадающее», «утраченное сердце», «небьющееся сердце», «всеобъемлющее сердце». Эти качества сердца являются основой гуманности, справедливости, благопристойности, разумности. Они составляют духовную «сердцевину» нравственной природы человека.
Мэн-цзы утверждал, что человеческая природа изначально добра. Каждый человек наделен моральным потенциалом в начале жизни, каждый человек добр по своей природе от рождения, но доброта дана только в зародыше, она требует естественного развития. Только благородные люди способны совершенствовать свои природные данные. Мэн-цзы считал, что добрая природа человека, проявляющаяся в стремлении творить добро, есть результат того, что она «хранится в сердце», и если человек обладает доброй природой, но творит зло, то это — следствие «расслабления сердца», утраты природных склонностей.
В конфуцианстве Мэн-цзы первым провел четкое разграничение между «мыслящим органом – сердцем», или «великим телом» постигающим вещи, и «не мыслящими органами – ушами и глазами», или «малыми телами» (сяо ти), увлекаемыми вещами и вводимыми ими в заблуждение. Отсюда следовала рекомендация «пестовать сердце» (ян синь) посредством «умаления желаний (юй)». Эта установка явилась отправной точкой для развития неоконфуцианского «учения о сердце» (синь сюэ), в особенности янминистской концепции «благосмыслия».
В «Гуань-цзы», одном из крупнейших древнекитайских философских
трактатов, объединившим произведения разных авторов (4–3 вв. до н. э.), говорится, что роль «государя» в человеческом теле играет сердце, внутри которого находится психологический центр – «сердце сердца», дающее объективную силу всеобщим моральным законам Дао. Важнейшее условие правильного мышления - пребывание сердца в состоянии чистоты, сосредоточенности и "покоя". «Сердце в человеке играет роль государя, а девять отверстий словно чиновники. Когда сердце следует своему Пути, тогда и девять отверстий действуют соответствующим образом. Лишь в покое человек может постичь самого себя. Поэтому благодаря Пустоте своего сердца мудрый может стать властелином Поднебесного мира. Собрав воедино свои помыслы, сделав единым свое сердце, можно постичь недостижимое. Если сердце покойно, то и государство покойно. Если в сердце порядок, то и в государстве порядок. И порядок, и спокойствие зависят от сердца. Когда сердце покойно внутри, из уст исходят покойные речи и в народе все дела вершатся покойно. А потому воспитывают людей не наказания, устрашают людей не угрозы:» [10]
Еще один видный представитель конфуцианства - Сюнь-цзы - считал, что природа человека зла, потому что человеку от рождения присущи стремление к выгоде, плотские страсти. Он считал, что «человеческое сердце подобно воде в миске. Когда она ровно налита и неподвижна, густое и грязное оседает, а чистое и светлое оказывается наверху; и тогда в ней можно увидеть усы и брови, различить фибры (ли) лица. Но достаточно слабого ветерка, чтобы густое и грязное пришло в движение, а чистое и светлое замутилось наверху; и тогда в ней не разберешь очертаний даже большой фигуры. Таково и сердце. Поэтому руководить им надо посредством принципов (ли), а пестовать посредством чистоты» [11].
Полное развитие категория «синь» получила в неоконфуцианстве («синь жу цзя»), которое включается в себя такие учения «Дао сюэ» (учение истинного пути), «ли сюэ» (учение о принципе), «син ли сюэ» (учение о новом принципе), «син мин и ли сюэ» (учение о природе и принципе), «синь сюэ» (учение о сердце), «сун сюэ»(сунское учение), «шэн сюэ». Благодаря братьям Чэн и Чжу Си оно стало ведущим идеологическим направлением не только в Китае, но и в Японии и Корее.
Согласно Чжу Си, категория «Синь» взаимосвязана с категорией «жэнь» (человечность), последняя отражается благодаря сочувствию к страданиям других. Это сочувствие обозначается термином цин - «чувство». Природа «син» сама по себе добра, зато чувства - «цин» могут быть как добрыми, так и злыми, в зависимости от того, какое воспитание получил человек. [12] Основная задача человека – постижение принципов, результатом которого должно стать «выправление сердца», «усовершенствование личности», а затем и всего общества в целом.
Ван Янмин - создатель «учения о сердце» - «синь сюэ», считал, что «выверять вещи» следует в собственном «сердце». Согласно учению Ван Янмина, «сердце и есть принцип», вне сердца нет принципов, каждый обращаясь к своему сердцу, может определить, что плохо, а что хорошо. «Принципы», которые должны быть раскрыты посредством «выверения вещей», следует искать в самом субъекте, а не в не зависящем от него внешнем мире [13]
Последователь Ван Янмина и его «учения о сердце» (синь сюэ) Ли Чжи выдвинул концепцию «детского сердца» (тун синь), которая изложена в одноименном эссе «Изъяснение детского сердца» (Тун синь шо). Ли Чжи радикально изменил смысл изначального представления о «детском сердце», о его не способности мыслить, глупости. Он впервые отождествил «детское сердце» с «истинным сердцем» (чжэнь синь), которое отличается «чудесной просветленностью» (мяо мин). Ли Чжи опирался на даосскую традицию, представленную в «Хуайнань-цзы», где говорится, что люди обладали «детским и невежественным сердцем» (тун мэн чжи синь). Кроме того, определенное влияние на него оказала традиция Мэн-цзы – Ван Янмина, предписывавшая не «утрачивать младенческого сердца» (чи цзы чжи синь) и «сохранять детское сердце» как кладезь «благомыслия» (лян чжи), т.е. интуитивных представлений о добре и зле, заложенных в человеке от рождения. Опираясь на эти предпосылки, Ли Чжи усмотрел в «детском сердце» «источник самой первой мысли» и одновременно то, из чего «не может не происходить высшая культура (вэнь) Поднебесной». Из универсальности «детского сердца» следовал тезис о присутствии в каждом человеке «мудрости» одинаково принадлежащей совершенномудрым и простым людям.
Таким образом, в китайской философской традиции были представлены многочисленные теоретические построения, объясняющие связь индивидуальной природы человека (синь) с принципами общественной жизни. Именно к традиционному наследию и обращается Цзэн Гофань в разработке и обоснованию собственной программы стабилизации кризисной ситуации в стране. В первую очередь, он полагал, что для достижения стабильной ситуации в мире, необходимо правильно управлять государством, армией, семьей, а соответственно обращаться к сознанию, к категории «синь». Оттого как будут устроены семьи, какое воспитание получат дети, зависит будущее армии и государства в целом. Цзян Синдэ говорил о нем : «Цзэн Гофань руководил не только искусными войнами, но был мудрым и уважаемым политиком, представившим самый лучший план долгосрочного развития государства, он непрерывно искал новые пути, лучшего главнокомандующего история ещё не видела » [14].
По мнению Цзэн Гофаня, государство, армия, семья представляют собой триаду, отличающуюся масштабами, но схожими по принципам и возможностями управления. В отношении управления семьей он выделяет конкретные обязанности для каждого члена семьи, возможно, он хотел акцентировать внимание на важности каждого члена семьи, определяет обязанности каждого. Цзэн Гофань предостерегает детей от духа высокомерного расточительства, говорит о необходимости «сохранения семейной доли», «прославления родословной». Он сформулировал принципы для мужчин в иероглифах «смотреть, читать, писать, делать», для женщин - «порядок, одежда, пища». То есть, на женщин возлагались заботы по дому, на мужчину - все остальные [15]. Что касается управления армией, Цзэн Гофань считал, что солдат нужно воспитывать и любить так же, как родители своих детей. Но в тоже время он не отрицает необходимость применения физической силы, то есть определенных наказаний. Цзэн Гофань выдвигает идею постоянного обучения, совершенствования армии, которое должно основываться на принципе «Сан ган у чан» [16].
По мнению Цзэн Гофаня, в основе управления должна лежать психологическая природа «синь», сознание [17] , от правильного состояния которого зависит порядок в семье, боеспособность армии и стабильность государства. Цзэн Гофань рассматривает способ управления, воспитание человека системно, всесторонне. Оно включает, с одной стороны, умение управлять «сердцем», то есть психикой, с другой стороны, умение управлять телом (движениями, самочувствием) и «ртом» (умение четко и грамотно выражать свои мысли, контролировать прием пищи). В одном из своих произведений он пишет:
«Способ управления сердцем [заключается в следующем]: сначала необходимо устранить из сердца зло. Зло, имеющее внешние причины, проявляется в гневе, внутренние причины – в порочном себялюбии.
Способ управления телом [заключается в следующем]: нужно обязательно устранить опасности для теля, [такие как] видимые дурные привычки - буйство, горячность, и невидимые дурные привычки - расхлябанность, распущенность.
Способ управления ртом [заключается в следующем]: есть два вида контроля, требующие внимания, первый – соблюдать осторожность в высказываниях, второй – соблюдать порядок в еде и питье.
Какое же лекарство должно употребить для лечения, если пороки проникли в сердце? Посредством ли (ритуала) соблюдать почтительность, посредством лэ (радость/музыка) приходить к согласию. Пользуйся гармонией (хэ), для усмирения видимых дурных привычек, для усмирения невидимых дурных привычек пользуйся почтительностью. Если прием пищи и напитков беспорядочен – исправляй осторожностью, если беспорядочны разговоры, пользуйся для сдерживания гармонией (хэ). При совершенной почтительности/осторожности поведение станет строгим, при совершенной гармонии поступки [придут] в согласие [с миром]» [18].
Цзэн Гофань восхищался другим мыслителем, жившем при династии Цин, - Ши Чэнцзинем, [19] который писал: «Гнев не только губит людей, но и отражается в отношении к вещам, вредит в делах. ……Необходимо воспитывать характер и учиться не поддаваться влияниям чувства в делах». Ши Чэнцзинь также говорит о том, что выходом в подавлении гнева и других негативных качеств человека, является воспитание, Цзэн Гофань развивает эту идею дальше. Он считает, что необходимо не просто в воспитание человека, не просто упорядочивание жизненных принципов, а постоянное самосовершенствовании в управлении сердцем, телом, «ртом».
Еще на раннем этапе своего творчества в одном из своих дневников [20], Цзэн Гофань писал:
«Когда меня посетил гость, были фразы, сказанные крайне неосторожно. Из-за того, что ненависть в сердце пускает корни глубоко, она иногда прорывается бесконтрольно! После того, как мы поели и заговорили о прошлом, я под влиянием гнева говорил, забыв свое положение и дружеские чувства. После того, как друзья успокоили меня, я перестал браниться, но в гневе в моем сердце не было ни страха, ни запретов. Шу Тан вчера сказал: «Корень гнева в сердце надо целиком ликвидировать, иначе он обязательно проявится, а его последствия трудно будет устранить»
В этой записи Цзэн Гофань продолжает говорить о необходимости ликвидации гнева из сердец людей, говорит, что одного упорядочивания моральных принципов недостаточно. Такое внимание Цзэн Гофаня к упорядочиванию деятельности сердца объясняется, в первую очередь, содержанием его общественной деятельности - необходимостью участвовать в разного рода военных мероприятиях. Следуя в понимании категории «синь» за Мэн-цзы и Ван Янмином, Цзэн Гофань разрабатывает детальные практические рекомендации, в которых учитывает не только труды конфуцианских ученых, но и положения «Сунь Цзы»: «По этой причине по утрам духом бодры, днем вялы, вечером помышляют о возвращение домой. Поэтому тот, кто умеет вести войну, избегает противника, когда его дух бодр, и ударяет на него, когда его дух вял или когда он помышляет о возвращение; это и есть управление духом ». [21] Шу Тун также говорит, что самое главное – это необходимость научить сердце сдерживаться, не наполняться гневом. В своих рассуждениях о искоренение гнева из сердца Цзэн Гофань приводит другой пример из своей жизни. Он говорит, что гнев большей частью скапливается к вечеру, поэтому заходить к военному губернатору по делам нужно только днем [22].
Цзэн Гофань делит гнев на тот, который проявляется во внешних признаках, в движениях тела человека, и тот, который идет изнутри – из сердца и «рта». Поэтому основой для воспитания сердца, «рта», тела является искоренение гнева. Цзэн Гофань говорил, что лекарством должно быть управление сердцем, ведь «болезни происходят от несогласия души и тела», причем лекарством от всех «болезней», управление сердцем может помочь и в осуществление управления семьей, армией, государством. Его критиковали, высмеивали, но он оставался верен своим принципам до конца.
Цзэн Гофань о необходимости управления «ртом» пишет в письме к брату Цзэн Го-Цюаню: «Изменений в Поднебесной много, принципы изменения глубоки, но невидимы. Человеческие чувства трудно познавать, небесные пути трудно исследовать, не надо много рассуждать о чужих делах» [23].
Прежде всего, Цзэн Гофань все свои идеи по поводу воспитания и управления сердцем, телом, «ртом» пытался реализовать в своей жизни, он то вел затворнический образ жизни, то возвращался к светскому образу жизни, пытаясь на собственном примере понять, как важно научиться управлять, воспитывать и совершенствовать сердце, «рот», тело.
В результате размышлений и практической деятельности он приходит к выводу, что наиболее важным из всех этих аспектов является управление сердцем и воспитание сердца. Если каждый человек найдет способ управления, воспитания, сохранения сердца, то ему будет не сложно управлять «ртом» и телом, а соответственно и управлять семьей, армией, государством.
Категория «синь» является структурообразующей для концепции управления Цзэн Гофаня, базовым аспектом для формирования полноценной личности, которая сможет благоразумно распорядиться управлением как в рамках одной семьи, так и целого государства.
Вернуться к списку работ